节录于大愿法师《信心铭学记》
其实有三个因素使我们烦恼。首先是大脑思惟的局限，其次是痛苦之身，第三就是业障，这三种因素导致到我们烦恼痛苦。
第一个因素是大脑思惟的局限。人类的大脑总是力图了解掌控一切，常常把自己的想法和观点误认为是真的。我们必须超越大脑的观念束缚，清醒地觉知大脑思惟，不管它如何玄妙，不过是一种见解，是众多想法里面的一种；不要被自己的观点套牢了，随时提醒自己也许还有其他的可能。
我们知道德山宣鉴禅师原来讲《金刚经》，他的书要用担子来挑，他后来开悟以后怎么样？一把火把它烧掉了，为什么？不管你的知见多么玄妙，它不过是一种见解而已。
人生何处不套牢，好梦由来不愿醒。我们随时随地被自己的大脑思惟套牢了，但是我们在生死轮回的大梦之中还睡得正香，不愿意醒来，好梦由来不愿醒。
所以没有领悟禅的智慧的人经常就会被套牢而痛苦挣扎，尤其是我们特别地要警惕三种容易出现的套，我们往往被这三种套死死地套住。
第一种套就是容易被自己最为得意的长处套牢。
春秋时期的墨家学派的创始人墨子（墨翟）就说过：“人寡不死其所长。”人往往就死在自己的长处里面：会游水的人死在江河里面、大海里面，车技非常好的人死在高速公路上。他有长处就有所依恃，有所依恃他就很麻痹，所以往往死在自己的长处里面，人很少有不死在自己长处里面的。
比如说包拯，在中国人眼中包公是正直聪明的化身，但是其实他正是因为正直和聪明，所以他被人利用了，被人骗了。
有一次有个人犯了法，他希望能够减少杖打，动不动就是要打五十大板一百大板，打得皮开肉绽。所以这个人有点钱，就希望能够少打一点。他就向包公手下的小吏行贿，明确地跟他讲希望明天开堂审判的时候能够减少杖打。
而这个小吏财迷心窍，他又很了解包公，所以就向他面授机宜说：“明天开堂以后，包老爷一定会叫我持杖行刑，拿起板子来打你，到时候你就大声地争辩，我自有办法分掉你一半的杖打。”那你就少打一半。
果然，第二天包公提审这个人以后就吩咐这个小吏执行杖打，这个人故意大声地争辩，小吏就呵斥说：“快老老实实地受打，然后滚出去。”
包公一愣，一个小吏竟敢如此仗势欺人，当着自己的面在法堂上面向犯人来抖威风，所以包公就勃然大怒，命令人当场把小吏拿下，把本来应该给这个犯人的杖打转移一部分来打这个小吏，小吏跟犯人的暗中交易就做成了，对不对？一手交钱一手交货。
为什么明察秋毫的包公竟然会被一个小吏耍了一把呢？因为包公固然是要惩罚罪犯，但是他的正直使他更痛恨那些仗势欺人的权贵，对自己身边当差的小吏就更加要治理，所以他就按照自己的逻辑来处罚小吏，不料就正好被小吏所利用。
在这件事之中，包公向来引以为自豪的两点：正直与聪明，恰恰就成为导致他被蒙骗的“盲点”，这是第一种被套牢的。
第二种容易被套牢的就是每一个人多年的生活习惯，使自己养成一套固定的思惟定势和行为定势。
第三种容易出现的套就是总是以习以为常的常识来推测世间的事物，习焉不察，看起来最不容易出问题的地方，往往最容易出问题。
所以这三种是最容易被套牢的，这就是我们大脑思惟模式的盲点。
其次使我们烦恼痛苦的，除了大脑思惟的定势之外，还有痛苦之身。痛苦之身就是指我们内在的能量场，我们内在的那些过去的、不愉快的、不开心的记忆，它在体内形成了一种能量场。
我们每一个念头都有能量作为载体，我们过去不能释放的负面情绪的能量累积下来就形成了痛苦之身。痛苦之身就好像寄居在我们体内的恶魔、魔鬼一样，当一切都风平浪静的时候，它暂时就处于休眠状态；但一旦外在的事情不顺利的时候，它就会被激活，使一个平时看起来文质彬彬的、很有修养的、受过高等教育的人情绪失控，做出不可理喻的行为。尤其是最近这些，新闻非常多，你看那个药家鑫，那个是无意识的状态之下杀人，他那种蒙蔽、痛苦之身，让他在那一下处于无意识状态，所以就失去理智了，这个是痛苦之身。
其实我们每个人的身体都是我们自己的自传，我们过去一切生一切生的总和，它都形成了我们的大脑思惟，形成了我们的痛苦之身。我们每一次经历都会在里面留下一个烙印，然后这个痛苦之身就会时时导致到我们情绪失控。
其实大脑思惟模式的僵化就是所知障；由于痛苦之身的推波助澜而导致情绪的轩然大波就是烦恼障；由于所知障和烦恼障就使我们的人生苦多于乐，而且常常身不由己造种种身语意的恶业，就形成了业障；业障必定招感苦果，那就是报障。
可见不懂禅的智慧的人都是自己的囚徒，都是自己的囚犯，被自己的大脑思惟囚禁了，被自己的痛苦之身囚禁了，被自己的业障囚禁了。我们今天来学修三祖僧璨大师的《信心铭》就能够实践觉悟的生活方式，像佛和开悟的祖师一样生活得欢喜自在。
正如四祖道信禅师所开示的，四祖道信有一次给他的一个弟子牛头法融开示了这么一段法语，这个是我们在生活之中修行禅修的下手之处。四祖说：“汝但任心自在，莫作观行。亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”
我们一直倡导要做个快乐的修行人，其实这个快乐的修行人是四祖大师说的。不是说你要学佛就要苦修，天天要吃馊掉的菜，又故意睡的很差，不是这样的，著相修行能够解脱吗？所以这个是最究竟的修行方法。你去作观行、去澄心、清净自己的心、刻意地让自己达到某一种状态，那个不是真正的修行。不管你用观想的，还是用念佛的，还是用持咒的，只要你是用刻意的方法去达到某一种状态，那个都不是真正最了义的修行，因为你刻意达到，它必然会失去。
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